Römer 13, 8-14: So einfach und doch so schwierig

Christliche Ethik ist so einfach. Es geht eigentlich nur um eine einzige Sache: Liebe! Wer seinen Nächsten liebt, wie sich selbst, erfüllt Gottes Gebote. Dafür braucht es keine große Gelehrsamkeit. Dafür braucht man keine theologischen Abhandlungen. Den Nächsten zu lieben, ist das Zentrum von Gottes Willen für uns. Nicht mehr und auch nicht weniger.

Aber gerade dieses einfache Gebot ist in der Praxis so schwierig. Zunächst ist bei Paulus klar, dass es nicht um eine beliebige Wohlfühl- und Zuckergussliebe geht, sondern um eine Liebe, die sich in konkreten Taten äußert. Er entfaltet dieses einfache Gebot ja in seinen Briefen in vielen konkreten Ermahnungen. Und auch der Bezug zu den Geboten des Alten Testaments bleibt bestehen, weil die Liebe die Erfüllung dieser Gebote sein soll. Es geht um mehr als ein schönes Gefühl.

Das ist gerade die große Schwierigkeit: diese Liebe auch konkret zu leben. Ich sehe so oft, wie ich selbst und andere Christen an diesem einfachen Gebot scheitern. Da kann ich jahrzehntelang Christ sein und dennoch versage ich gerade an diesem grundlegenden Gebot immer wieder. Das bleibt tatsächlich eine Sache, in der wir ein Leben lang anderen etwas schuldig bleiben (V.8). Außerdem gehört zu diesem Gebot ja auch dazu, dass ich mich selbst lieben und akzeptieren kann. Ich fürchte viel Lieblosigkeit – auch unter Christen – hat gerade hier ihren Ursprung: Dass wir uns selbst nicht wirklich akzeptieren und lieben können. Wenn wir mit uns selbst im Krieg liegen, dann macht das unser Herz bitter, auch gegenüber unserem Nächsten und gegenüber Gott. Wer mit sich selbst im Reinen ist – auch mit seinen Schwächen und Fehlern – der kann auch mit den Schwächen und Fehlern anderer gelassener umgehen.

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Römer 9, 1-5: Keine fromme Nabelschau

Nach diesem inhaltlichen Höhepunkt am Ende von Kapitel 8 setzt Paulus nun zu einem neuen Thema an. Er beschäftigt sich jetzt ausführlich mit der Frage nach Israels Errettung. Nirgends im NT wird diese  Frage so intensiv behandelt, wie hier. Inhaltlich passt es an diese Stelle, weil es auch vorher um Erwählung und Errettung gegangen ist und auch darum, dass uns nichts von der Liebe Gottes trennen kann. Trotzdem ist es erstaunlich, dass Paulus sich so viel Zeit für dieses Thema nimmt. Es scheint ihm selbst sehr am Herzen  zu liegen und vielleicht ist es auch für die römische Gemeinde ein wichtiges Thema.

Gleich zu Beginn macht Paulus zwei Dinge deutlich: Seine persönliche Verbundenheit mit Israel und Gottes grundsätzliche Stellung zu Israel. Paulus selbst würde zugunsten seiner Brüder und Schwestern alles geben und Gott hat Israel in eine besondere Stellung auserwählt. Gerade deswegen ist es für Paulus so schmerzlich, dass die große Mehrheit seines Volkes, Jesus nicht als den Messias anerkennen will.

Das schätze ich bei Paulus: dass er sein Leben und Denken nicht an seinem Ego ausrichtet, sondern dass es ihm wirklich um das Beste für Andere geht. Er war sicher auch nicht perfekt, aber er hat sich wirklich mit allem ganz in den Dienst für andere hinein gegeben. Ich merke bei mir selbst, wie ich mich auch in meinem Glauben sehr oft um mich selbst drehe und mit meinen Problemen und Sorgen beschäftigt bin. Es ist tragisch, dass wir in einem Land, in dem es uns materiell ziemlich gut geht und in dem wir unseren Glauben in Freiheit leben dürfen, viel zu oft mit frommer Nabelschau beschäftigt sind und uns auch als Gemeinden viel zu oft mit unseren eigenen Problemchen beschäftigen. Ich weiß dass das nur menschlich ist – aber es wäre schön, wenn wir ab und zu einen Blickwechsel vornehmen könnten.

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Römer 3, 1-8: Berechtigte Anfragen

Auch wenn der Römerbrief ein eher allgemeines Vorstellungsschreiben des Paulus ist, in welchem er seine Theologie darlegt, geht er doch in dialogischer Form auf Anfragen an seine Verkündigung ein. Wenn Paulus hier schon direkt auf mögliche Anfragen eingeht, dann kann man davon ausgehen, dass seine Botschaft regelmäßig auf Kritik und Ablehnung gestoßen ist. Die Theologie des Paulus ist pointiert und zugespitzt und reizt geradezu zur Auseinandersetzung.

Die Anfragen, auf die  er hier kurz eingeht betreffen die Vorzugsstellung des jüdischen Volkes (gilt das dann nicht mehr, wenn sie genauso wie die Heiden vor Gott schuldig sind?) und die Frage, ob die Betonung von Gottes Gnade nicht zu einem bequemen Verharren in der Sünde führt, weil Gott ja sowieso vergibt und durch diese Vergebung Gottes Gnade sogar noch mehr verherrlicht wird. Beides weist Paulus scharf zurück. Auf die Frage nach dem Volk Gottes geht er später in den Kapiteln 9-11 ausführlich ein. Auf die Frage nach dem neuen Leben in der Gnade geht er in Kapitel 6 ein.

Gerade den zweiten Einwand kann ich gut nachvollziehen. Wenn ich trotz aller religiösen und moralischen Anstrengungen vor Gott sowieso schuldig bin und Gott trotzdem treu und gnädig ist, warum sollte ich mich dann überhaupt noch um ein gutes Leben bemühen? Ja, rein logisch gesehen bringt mir das nichts. Aber wer diesem gnädigen Gott vertraut, der will trotzdem versuchen, seinem Willen zu gehorchen. Nicht aus Angst vor Strafe, sondern aus Liebe zu Gott und unseren Nächsten.

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Sacharja 8 Gottes Zuwendung

Hier wird noch einmal die Grundbotschaft Sacharjas deutlich: Nach der Zeit des Exils, wendet sich Gott seinem Volk neu zu. Diese Zuwendung ist nicht an bestimmte Bedingungen geknüpft, welche Gott vorher an sein Volk stellt. Aber natürlich erwartet Gott, dass sich sein Volk wieder neu auf Gottes Willen einstellt und in versucht zu befolgen (V.16f). Interessant ist, dass Sacharja hier nicht von der Liebe zu Gott spricht, sondern von einem korrekten Verhalten gegenüber unseren Nächsten. Für ihn zeigt sich wohl die Liebe zu Gott ganz praktisch in einem wahrhaftigen und gerechten Verhalten gegenüber dem Mitmenschen.

Gottes Zuwendung kann ich mir nicht verdienen oder erarbeiten – sie ist Geschenk. Aber wenn ich mich wirklich auf Gott einlasse, dann wird das Folgen haben. In meiner Beziehung zu Gott und ganz praktisch auch in meiner Beziehung zum Mitmenschen.

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Kolosser 3, 5-11 Theorie und Praxis

Jetzt wird’s interessant, denn jetzt kommt die Verknüpfung der theologischen Höhenflüge mit der alltäglichen Praxis eines Lebens als Christ. Hier ist auch der Kolosserbrief ehrlich und realistisch genug, um zu erkennen, dass auch wir Christen im alltäglichen Leben mit so manchem zu kämpfen haben. Wir haben eine fantastische Botschaft: Christus hat alles für uns getan, er hat uns erlöst, befreit und erneuert. Aber in der Praxis haben wir nach wie vor mit all diesen unguten Dingen zu kämpfen, die hier aufgezählt werden: „Unzucht, Unreinheit, schändliche Leidenschaft, böse Begierde, Habsucht“ (V.5), „Zorn, Grimm, Bosheit, Lästerung, schandbare Worte“, Lüge (V.8). Wenn es nicht so wäre, dann bräuchte uns der Kolsosserbrief nicht dazu auffordern, das alles abzutöten und abzulegen.

Ich lese gerade den Roman „Auferstehung“ von Leo Tolstoi. Dort kritisiert er die Kirche seiner Zeit, dass sie nur die Erlösung Christi hochhält und diese durch religiöse Traditionen feiert – aber im praktischen moralischen Leben total versagt. Tolstois Vorwurf ist, dass die Lehre von der Erlösung durch Jesu Tod am Kreuz zu faulen Ausrede wird, um in seinen Lastern und Sünden zu verharren: Christus hat ja alles getan, es ist alles in Ordnung, ich muss nichts mehr tun und kann bleiben, wie ich bin. Tolstoi selbst versucht ein moralisches Christentum zu leben. Für ihn hat Jesus vor allem die Botschaft der Liebe gebracht und es geht allein darum, die Nächstenliebe konsequent und radikal im Alltag zu leben.

Tolstoi hat mit seinen Vorwürfen durchaus recht. Das macht ja auch der Kolosserbrief deutlich: Wenn wir allein betonen, dass Christus alles getan hat und wir bleiben dann wie wir sind, dann wird etwas schief. Christi Erlösungstat muss auch Auswirkungen auf unseren Alltag und unsere Moral haben. Aber das moralische Christentum des Tolstois überzeugt mich letztendlich auch nicht. Moral allein ist zu wenig. Wenn man sich das Leben Tolstois anschaut, dann stellt man fest, dass er selbst an diesem ungeheuren moralischen Anspruch scheitert.

Wir bleiben in dieser Spannung: einerseits leben wir allein aus der Vergebung – auch als Christen versagen wir immer wieder und brauchen Gottes vergebende Erneuerung. Anderseits bleibt Gottes Anspruch an uns, dass wir dieses neue Leben in Christus ernst nehmen und versuchen auch im Alltag danach zu leben. Beide Extreme im Versuch diese Spannung aufzulösen sind gefährlich: sich allein auf der Erlösung ausruhen und in der Sünde verharren ist genauso gefährlich, wie aus Christus einen reinen Moralapostel zu machen, der eine neue und radikalere Gesetzlichkeit fordert.

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Lukas 23, 13-25 Schwimme doch gegen den Strom

„Sei ein lebend’ger Fisch, schwimme doch gegen den Strom!“ So heißt es in einem bekannten Kinderlied. Das singt sich so leicht und lebt sich doch so schwer. Die Masse steht da und will unbedingt Jesu Tod. Es bleibt rätselhaft, warum sich die Stimmung so schnell und so extrem wandelt. Noch vor wenigen Tagen hatte die Masse Jesu beim Einzug in Jerusalem begeistert mit „Hosianna!“ zugejubelt. Jetzt brüllen sie ihn in den Tod! Ja, die Masse ist ein launisches Wesen.

Mir fällt dazu so mancher „Shitstorm“ im Netz ein. Es geht so schnell, dass so manche coole Videos im Netz hochgejubelt werden. Und es geht so schnell, dass manche Personen im Netz runtergemacht werden. Wenn erst einmal ein paar laut genug brüllen, dann fällt die Masse schnell mit ein ins Gebrüll. Es ist ja immer auch angenehmer und sicherer bei der Mehrheit zu sein. Es ist so leicht mit dem Strom zu schwimmen. Das war schon immer so – aber im Netz geht das heute noch schneller, bequemer und anonymer.

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Hesekiel 45 Gottesdienst und Menschendienst

Erstaunlich, dass beim Priester Hesekiel, dem soviel am Tempel, dem rechten Opferdienst, der korrekten Ausführung aller religiösen Pflichten liegt, zwischendurch auch die soziale Dimension des Glaubens auftaucht. In dieser Vision des idealen Tempels taucht auch der Fürst auf (der betont nicht König genannt wird, weil Hesekiel das Königtum in Israel als gescheitert ansieht), der nicht nur für den rechten Opferdienst zu sorgen hat (V.13-25), sondern auch zur sozialen Gerechtigkeit gegenüber seinem Volk aufgefordert wird (V.9-12).

Selbst bei Hesekiel wird deutlich, dass Gottesdienst nicht nur auf Gott ausgerichtet ist, sondern dass der richtige Gottesdienst auch das Wohl des Nächsten im Blick hat. Gottesliebe ohne Nächstenliebe geht auch bei Hesekiel nicht. Das sollten auch wir nicht vergessen: wer sich wirklich Gott ganz hingeben will, muss sich auch um die Nöte seiner Mitmenschen kümmern.

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Galater 5, 13-15 Wahre Gesetzesfrömmigkeit

Freiheit vom Gesetz bedeutet für Paulus keine Gesetzlosigkeit. Im Gegenteil: nur in dieser Freiheit kann das wahre Anliegen des Gesetzes wirklich umgesetzt werden. Das Gesetz ist für Paulus kein Weg zu Gott, ich kann mich durch Gesetzesbefolgung nicht vor Gott rechtfertigen – und ich brauche es auch gar nicht. In diesem Sinn bin ich als Christ frei vom Gesetz. Ich brauche es nicht, um vor Gott stehen zu dürfen. Aber in einem tieferen Sinn hat das Gesetz, die Gebote der Bibel eine bleibende Bedeutung für uns. Paulus geht es nicht um äußerlichen Gesetzesgehorsam, sondern um den Kern des Gesetzes – und das ist für ihn die Liebe: „Denn das ganze Gesetz ist in einem Wort erfüllt, in dem: ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!'“ (V.14)

Gottes Gebote dienen nicht dazu, mich selbst gerecht zu machen, sondern sie dienen dazu, meinem Nächsten Gutes zu tun. Das ist eine völlig andere Blickrichtung auf das Gesetz. Es dient nicht meiner Gerechtigkeit, sondern es dient der Liebe zu meinem Nächsten und mir selbst. Bis heute gibt es engherzige Gläubige, die Angst davor haben, dass die Gebote Gottes im Namen der Liebe aufgeweicht werden. Diese Angst kann ich nachvollziehen, aber wir müssen aufpassen, dass wir nicht so enden wie die Irrlehrer in Galatien, welche am wahren Kern und Sinn der Gebote vorbei gelebt und gelehrt haben. Die wahre Gesetzesfrömmigkeit ist nicht äußerlicher Buchstabengehorsam sondern die Liebe!

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Jeremia 21, 11 – 22, 9 Die soziale Dimension des Glaubens

An dieser Stelle wird mal wieder deutlich, dass Glaube nicht nur eine innerliche und spirituelle Ausrichtung auf Gott ist, sondern dass Glaube auch eine äußerliche und sozial Dimension hat. Glaube bedeutet nicht nur, Gott zu vertrauen, sondern es bedeutet genauso seinen Nächsten gerecht zu behandeln. Oder wie Jesus es sagt: Gott lieben und seinen Nächsten wie sich selbst.

Jeremia klagt hier die Könige von Juda an: Sie haben den Bund mit Gott verlassen. Nicht nur weil sie andere Götter angebetet haben, sondern auch weil sie nicht für Recht und Gerechtigkeit gesorgt haben. Für Jeremia gehört das untrennbar zusammen: Gottesliebe und Nächstenliebe. Bei beidem haben die Könige versagt.

„Hilf mir mein Gott, Dich zu lieben. Immer mehr. Immer tiefer. Immer umfassender. Und schenke mir Liebe für meinen Nächsten. Immer mehr. Immer tiefer. Immer umfassender.“
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Jeremia 5, 20-31 Dieselbe Medaille

Was mir wieder mal bei Jeremia auffällt (und das gilt wohl für alle atl. Propheten): Es wird nicht nur der Unglaube angeklagt, sondern auch falsches moralisches Handeln. Jeremia klagt hier vor allem die Reichen an, die sich nicht um die Schwachen kümmern und die andere ausbeuten. Auch die religiösen Führe kriegen ihr Fett weg. Aber auch dem Volk insgesamt wird der Spiegel vorgehalten: „… und mein Volk hat’s gern so.“ (V.31)

Glaube und Ethik gehören immer zusammen. Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten sind zwei Seiten derselben Medaille. Wo das eine nicht mehr stimmt, da gerät auch das andere aus dem Gleichgewicht. Es geht Gott nicht nur um den reinen Glauben, die richtige Theologie und die Ausrichtung auf ihn selbst – es geht ihm genauso um ein respektvolles und liebevolles Miteinander seiner Geschöpfe. Wenn sozialdiakonisches Handeln und die Vertiefung meiner persönlichen Beziehung zu Gott gegeneinander ausgespielt werden, dann ist das absolut unbiblisch.
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